Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

Анатолий Булавин

Путешествуя по Японии. Святилище Кавагути Асама. Танцы для богов горы Фудзи...


История храма Кавагути Асама началась в 864 году после очередного извержения Фудзи. Это бедствие было настолько масштабным, что привело к массовой гибели людей провинции Кай и значительным ландшафтным изменениям. Губернатор провинции обратился к Императору Японии с просьбой построить святилище, посвященное богине горы Асамана-о-ками для защиты от разрушительной стихии.

Император одобрил строительство, и с тех пор храм Кавагути Асама стал одним из самых почитаемых в районе горы Фудзи. Collapse )
Анатолий Булавин

Путешествуя по Японии. Дзодзёдзи: знаменитый храм и место упокоения сёгунов у Токийской башни...

Ворота Сангэдацумон на фоне Токийской башниДзодзёдзи – древний буддийский храм в центре Токио. В период Эдо его прихожанами были сёгуны Токугава, и многие здания и памятники на территории храмового комплекса говорят о его богатом историческом наследии, а сейчас он прочно ассоциируется с расположенной рядом с ним Токийской башней, и этот район – одно из самых знаковых мест столицы.
Буддийский храм Дзодзёдзи – историческая сокровищница, расположенная в самом центре Токио. Основанный в 1393 году священником Сёсо в качестве места проповеди буддизма Чистой земли (Дзёдо) храм стал в период Эдо (1603-1868) семейным храмом правящего дома Токугава. Сегодня посетители храма могут осмотреть место последнего упокоения нескольких сёгунов, а также впечатляющую коллекцию исторических артефактов храма. Дзодзёдзи по-прежнему остаётся местом паломничества последователей направления Чистой Земли, привлекая также туристов и фотографов, которые приходят полюбоваться контрастным видом храмовых зданий на фоне Токийской башни, которая высится за храмом.
Дзодзёдзи процветал под покровительством сёгунов Токугава начиная с основателя сёгуната, Токугавы Иэясу (1543-1616), и стал ведущим буддийским храмом в Эдо (нынешний Токио), политическом центре страны. После реставрации Мэйдзи 1868 года популярность храма уменьшилась, но он оставался памятником архитектуры периода Эдо, однако большая часть богато украшенных зданий на его территории была разрушена в результате бомбардировок столицы союзниками во время Второй мировой войны.
Одним из немногих избежавших пожара сооружений являются главные ворота Сангэдацумон. Изящная ярко-красная постройка высотой 21 метр и шириной 19 метров выходит на оживлённую улицу Хибия-дори. Это старейшее деревянное здание в Токио, оно построено в 1622 году и внесено в список важных культурных ценностей национального значения.
У ворот храма стоит сосна, посаженная президентом США Улиссом С. Грантом, который посетил Японию со своей женой в 1879 году после окончания президентского срока
У ворот храма стоит сосна, посаженная президентом США Улиссом С. Грантом, который посетил Японию со своей женой в 1879 году после окончания президентского срока
Пройдя среди покрытых красным лаком колонн под изогнутой кровлей ворот, вы попадаете в умиротворяющую атмосферу открытых пространств, деревьев и каменных статуй. Мацунага Хакутё, который возглавляет отдел посетителей храма, с сожалением отмечает, что Дзодзёдзи, несмотря на всё его историческое значение, привлекает сравнительно мало туристов. Он объясняет это потерей многих традиционных построек в результате воздушных налётов военного времени, и всё же, даже несмотря на потери, на территории по-прежнему можно увидеть достаточное количество свидетельств прославленного прошлого храма, включая гробницы шести сёгунов Токугава и известных личностей, таких как принцесса Кадзуномия.
Мацунага отмечает, что распространение социальных сетей вызвало желанный рост числа посетителей, которые приходят прогуляться по территории храма или чтобы сфотографировать Сангэдацумон и другие здания вместе с Токийской башней. Он рекомендует туристам не только фотографировать, но и обратить должное внимание на главный павильон храма Дайдэн. «Я надеюсь, что посетители сначала зайдут в павильон, чтобы прочитать нэмбуцу – возглашение имени будды Амида перед тем, как исследовать окрестности, – отмечает он. – После этого пускай фотографируют, сколько душе угодно».
Дайдэн, Великий павильон храма Дзодзёдзи на фоне Токийской башни
Храм сёгунов
У истоков буддизма направления Дзёдо в Японии стоял легендарный монах Хонэн, который с 1175 года проповедовал, что люди могут достичь спасения и переродиться в Гокураку-дзёдо, буддийской Чистой земле крайнего блаженства, посредством регулярного чтения нэмбуцу. В павильоне Дайдэн находится большое деревянное изображение Амиды Нёрай, Будды Бесконечного света и главного святого секты Чистой Земли, статуя датируется периодом Муромати (1333-1568). По обеим сторонам от неё стоят статуи Хонэна и Шаньдао, жившего в VII веке китайского монаха, чьи труды повлияли на развитие буддизма Дзёдо в Японии.Collapse )
Анатолий Булавин

Путешествуя по Японии. Красные маки парка Сёва в городе Тасикава...

/Фото-видео репортаж Анатолия Булавина/.
Японские красные маки в парке Сёва
Огромное огненное "море", на котором ветер создает алые волны, – зрелище настолько прекрасное, что смотреть на него можно бесконечно. У всех народов мак был многогранным символом.
Японские красные маки в парке Сёва
О нем существует много легенд и мифов, его посвящали богам и применяли в медицине. Мак - символ счастья, вечной любви, радости, дикий цветок намекал на желание любовной связи.


 Буддисты были твердо убеждены в том, что мак появился после того, как засыпающий Будда коснулся ресницами земли. В Китае цветок ассоциировали с успехом, красотой, отдыхом и отдаленностью от суеты.

Ссылка на фотоальбом о красных маках парка Сёва от Анатолия Булавина:
https://yadi.sk/a/nCJpi5NJ3WKFRm
Однако позже он стал символом доступных женщин и публичных домов. В начале XIX века, после «опиумной войны», курение этого наркотика стало настолько популярным, что цветок стали ассоциировать со злом и распадом.
Японские красные маки в парке Сёва
Существовало поверье, что не просто так красные маки растут на полях сражений. Они якобы символизируют кровь погибших солдат. Очень правдоподобно это выглядело во времена после Первой мировой войны во Фландрии. Тогда после захоронения погибших воинов поля неожиданно стали алыми. Цветы ассоциируются с теми, кто пал в вооруженных конфликтах и двух мировых войнах.

[Нажмите, чтобы прочитать и посмотреть фото дальше...]Японские красные маки в парке Сёва
Согласно одной из легенд, мак создал бог сна Гипнос для того, чтобы успокоить Деметру, дочь которой похитил Аид.
Японские красные маки в парке СёваГипнос напоил ее отваром из этого цветка, она утешилась. Даже сегодня ее статуи украшают этими алыми цветами. В то же время мак был и символом плодородия ввиду хорошей всхожести семян.
Японские красные маки в парке Сёва
Японские красные маки в парке Сёва
Японские красные маки в парке Сёва
Японские красные маки в парке Сёва
Японские красные маки в парке Сёва


Анатолий Булавин

Путешествуя по Японии. Святилище Сува-тайся в префектуре Нагано: один из старейших комплексов

Комплекс Сува-тайся включает в себя четыре синтоистских святилища, расположенных в трёх муниципалитетах префектуры Нагано на берегу озера Сува – Сува, Симо-Сува и Тино. Раз в шесть лет здесь проводится знаменитый праздник Омбасира-мацури, во время которого стволы гигантских деревьев несут к святыням. Сува-тайся сохраняет формы поклонения, появившиеся на заре формирования синто.
Древнее святилище напоминает об истоках японской религии
Сува-тайся – это древний синтоистский комплекс, раскинувшийся вдоль береговой линии живописного озера Сува в гористой префектуре Нагано. Здешние святыни соперничают с более известными религиозными центрами Японии, такими как всемирно известное святилище Исэ и является одним из старейших религиозных комплексов синто в стране. Сува-тайся упоминается даже в «Записях о делах древности» (Кодзики, VIII в.), старейшей сохранившейся японской исторической хронике. Там сказано, что святилище было основано в честь божества Такэминаката-но-ками, которое скрылось в далёкой в те времена земле Сува после поражения в борьбе за власть над землёй Идзумо, где сегодня находится знаменитое святилище Идзумо-тайся.
В Сува-тайся почитают божество Такэминаката и его супругу Ясакатомэ-но-ками. По всей Японии существует более 10 000 святилищ Сува, связанных с Сува-тайся, и у культа Сува и сейчас немало набожных поклонников.

Сува-тайся отличается от других мест поклонения необычной планировкой с четырьмя связанными святилищами, разделёнными водами озера Сува. На южном берегу озера находятся Маэмия в Тино и Хоммия в Сува, составляющие Камися, Верхние святилища, а на северном берегу расположены Харумия и Акимия (оба в Симосуве), это Симося, Нижние святилища. В Маэмия есть главный павильон хондэн, в котором размещается синтай, «тело божества» – священный объект, который считается вместилищем духа божества (ками) святыни, в остальных трёх святилищах этого обширного комплекса есть только павильоны поклонения хайдэн, здесь их называют хэйхайдэн.
В направлении чего молятся паломники в других святилищах? В Хоммия «телом божества» синтай, которому поклоняются посетители, является Мориясан, гора к юго-западу от святилища. В Акимия это японский тис ити, а в Харумия – огромная криптомерия. В Сува-тайся сохранились древние формы поклонения природе, существовавшие на протяжении сотен, если не тысяч лет до появления синто, они всё ещё живы и практикуются по сей день.
Хондэн святилища Маэмия
Хондэн святилища Маэмия
Павильон поклонения хэйхайдэн в Хоммия
Павильон поклонения хэйхайдэн в Хоммия
Хэйхайдэн в Харумия
Хэйхайдэн в Харумия
Хэйхайдэн в Акимия
Хэйхайдэн в Акимия
Знаменитый праздник
В предгорьях горного хребта Яцугатакэ у озера Сува особенно около 5000 лет назад процветала доисторическая культура Дзёмон (ок. 10 000-300 до н. э.), и в этом регионе были обнаружены многочисленные археологические памятники культуры Дзёмон. В культе Сува-синко, местной религиозной форме, известное нам синто сосуществует с народными верованиями, возникшими задолго до основания самой религии. В музее археологии Дзёмон Тогарииси в Тино хранится множество археологических материалов, обнаруженных на памятниках периода Дзёмон в предгорьях Яцугатакэ. Два из этих древних артефактов вошли в список национального достояния Японии, это изысканные глиняные фигурки, известные как «Венера Дзёмон» и «Богиня в маске». Здесь мы можем познакомиться с духовной культурой глубокой древности.
Еще одна особенность, благодаря Сува-тайся знают во всей Японии, – это захватывающий праздник Омбасира-мацури. Он проводится в каждый год Тигра и год Обезьяны двенадцатилетнего цикла, то есть один раз в шесть лет, в последний раз проводился в 2016 году. Официальное его название – Сикинэн дзоэй михасира тайсай, в ходе праздника 200 участников в близлежащих горах вырубают 16 гигантских японских кипарисов моми около метра в диаметре и весом до 10 тонн, после чего вручную по крутым склонам, через ручьи и реки транспортируют к святыням под зажигательные песни кияри – на 20 км к святилищам Камися и на 12 км к Симося. После этого стволы устанавливают как столбы-омбасира по углам вокруг каждого из святилищ.
Вбитые в саму глубь земли огромные столбы поражают своим видом, и при этом нет ясного объяснения того, как, когда и почему стали рубить стволы-омбасира и устанавливать таким удивительным образом.
Киотоси, «сбрасывание дерева» – часть праздника, в ходе которой отважные мужчины едут верхом на массивных брёвнах вниз по горным склонам
Киотоси, «сбрасывание дерева» – часть праздника, в ходе которой отважные мужчины едут верхом на массивных брёвнах вниз по горным склонам
Четыре столба устанавливают в каждом из четырёх святилищ комплекса Сува-тайся, но единственное место, где можно увидеть все четыре вблизи – это Маэмия в группе Камися. В трёх других святилищах из из открытых для посетителей зон видна только одна или две колонны, а чтобы увидеть, как их сбрасывают с гор и устанавливают на места, придётся подождать еще немного – следующий праздник Омбасира состоится не раньше 2022 года, года Тигра.
Как добраться
Сува-тайся камися Маэмия: 10 минут на такси от станции JR Тино
Сува-тайся камися Хоммия: 15 минут на такси от станции JR Тино
Сува-тайся симося Харумия: 15 минут пешком от станции JR Симо-Сува
Сува-тайся симося Акимия: 10 минут пешком от станции JR Симо-Сува
Анатолий Булавин

Фильму «Унесённые призраками» – 20 лет: расшифровка смыслов

«Унесённые призраками» (© 2001 Studio Ghibli / NDDTM)В 2021 году исполняется 20 лет с момента выхода на экраны фильма «Унесённые призраками» режиссёра Миядзаки Хаяо, и его работа по-прежнему очаровывает зрителей. Долгое время он занимал первое место по кассовым сборам в Японии, и через 20 лет он снова привлёк к себе внимание в связи с тем, что уступил первое место по сборам киноверсии манги о бесконечном поезде «Клинок, поражающий демонов». В 2016 году он получил высокую оценку за рубежом, заняв 4-е место в рейтинге «100 великих фильмов XXI века», спонсируемом британской BBC.
Почему Тихиро превратилась в Сэн?
Почему этот анимационный фильм называется «Божественное сокрытие» (в русской версии – «Унесённые призраками»)?
Главную героиню зовут Тихиро, это десятилетняя девочка. По словам режиссёра Миядзаки, Хаяо, он выбрал её потому, что нынешние десятилетние «весьма упорны».
О ней ещё можно сказать, что она растёт у родителей, принадлежащих к среднему классу. Это видно и по полноприводной «Ауди», и по бумажным пакетам из дорогого универмага, и по тому, что в сравнительно молодом возрасте они смогли позволить себе купить отдельный дом за городом. И родители, и Тихиро эгоистичны, невежливы и склонны немедленно удовлетворять свои желания. Их можно назвать стереотипными японцами периода экономического процветания, когда многие наслаждались жизнью и игнорировали традиционную японскую духовную культуру.
Тихиро («тысяча саженей») превращается в Сэн («тысяча») из-за того, что Юбаба, владелица купальни, отнимает её настоящее имя. Юбаба подчиняет Тихиро себе, отняв у неё часть её имени.
«Унесённые призраками» (© 2001 Studio Ghibli / NDDTM)
                «Унесённые призраками» (© 2001 Studio Ghibli / NDDTM)
Здесь можно вспомнить и первую книгу о Гарри Поттере, «Гарри Поттер и философский камень»: когда стремящийся уберечь философский камень от Волан-де-Морта Гарри в разговоре с Дамблдором говорит «Тот, вы знаете кто», Дамблдор называет имя Волан-де-Морта и убеждает Гарри использовать правильные слова для называемого, поскольку опасение назвать что-то своим именем заставляет людей бояться себя.
Имена очень важны. В исторических примерах мы видим, что присвоение и лишение имён связано с отношениями господства и подчинения.
В японской традиции считается, что слова обладают духовной силой, котодама. Идея состоит в том, что определённые слова обладают особой силой, и путём произношения их можно по-разному влиять на реальный мир. Можно сказать, что идея котодама и сейчас живёт в активном творчестве по созданию стихов танка и хайку в Японии.
«Божественное сокрытие» и путешествие в иной мир
Выражение «божественное сокрытие» (камикакуси) означает внезапное исчезновение человека без какой-то понятной причины. Поскольку причин исчезновения никто не знает, этот акт приписывается божествам, или же таким переносом ответственности за исчезновения на богов люди стремились примириться с действительностью.
Чаще всего пропадали дети, и родители этого очень боялись. В реальности проблема заключалась в том, что в старину в Японии были нередки случаи торговли людьми, поэтому за такими исчезновениями часто могло стоять похищение. Похоже, что память об этих страхах не стёрлась и спустя очень долгое время.
Случившееся с Тихиро в концепциях религиоведения соответствует путешествию в иной мир. Речь идет о переходе из реального мира в другой, прохождении через него и возвращении в реальный мир. В истории человечества мы можем увидеть описания посещений рая, ада – это типичные примеры таких путешествий.
«Унесённые призраками» (© 2001 Studio Ghibli / NDDTM)
         «Унесённые призраками» (© 2001 Studio Ghibli / NDDTM)
В этом фильме путешествие в иной мир начинается, когда отец по ошибке сворачивает на просёлок. Такое развитие сюжета, когда ошибаются дорогой и попадают в иной мир, сами того не замечая, очень напоминает «Божественную комедию» Данте.
Впрочем, путешествие Тихиро не настолько масштабно, как у Данте –вместо этого она оказывается в удивительно хорошо показанном духовном мире, характерном для Японии.
Старое дерево и молния
Первое, что замечает семья, по ошибке свернув не на ту дорогу, – это старая криптомерия-суги на фоне голубого неба, ворота-тории, прислонённые к ней, и каменные святилища, сложенные под ними. Всё это связано с верой японцев в богов.
Если присмотреться к старой криптомерии, мы увидим, что верхушка ствола сломана. Подобные старые деревья попадаются в святилищах в любой части страны, такие деревья растут в окрестностях святилища Камигамо в Киото и в центре святилища Касуга-тайся в Нара. Эти старые деревья очень важны, о чём говорит их расположение на территории святилищ.
В чём важность этих деревьев? Дело в том, что в древности эти деревья считали местом, куда нисходит божество. О каком же божестве речь? Это молния, то есть из-за удара молнии ломается верхушка дерева, это дерево, на которое снизошло божество, и потому оно является очень священным существом, которым дорожили.
В Ветхом Завете также говорится, что, когда Моисей получил десять заповедей на горе Синай, грянул гром, а в индийской мифологии Индра изначально – бог грома. Однако и в авраамических, и в индийских религиях происхождение божества от бога грома уже забыто – бога отделили от природных явлений и подняли до уровня абсолютной сущности, превосходящей человеческое понимание.
Бесчисленные японские боги
Однако в Японии отношения между богами и природой, в том числе и с молнией, сохранялись долгое время. Одним из подтверждений является то, что количество богов указывают с использованием счётного слова «столп» (柱, хасира) – например, в Касуга-тайся почитают «пять столпов», то есть пять божеств. Причина в том, что божества считали снисходящими на землю с неба по подобию столба. «Праздник священных столпов» Омбасира-мацури в святилище Сува-тайся в префектуре Нагано, которое считается старейшим святилищем в Японии, является лучшим примером таких представлений.
По этой же причине японцы признавали и ценили духовную значимость деревьев. Когда в Японию с континента пришёл буддизм, первые буддийские статуи стали делать из камфорного дерева (кусуноки), поскольку это дерево считалось «божественным» (кусу – 神々しい, божественный, ки – дерево), и по той же причине Тоторо, являющийся, вероятно, духом священного дерева в фильме «Мой сосед Тоторо» Миядзаки Хаяо также живёт в камфорном дереве святилища.
В отношении японских богов применяется характерное выражение яоёродзу, «бесчисленные» (八百万, букв. «восемь сотен десятков тысяч»). Этим японские верования совершенно отличаются от монотеизма. В «Унесённых призраками» бесчисленность богов показана много раз, и в купальне, куда попадает Тихиро, боги повсюду.
«Унесённые призраками» (© 2001 Studio Ghibli / NDDTM)
               «Унесённые призраками» (© 2001 Studio Ghibli / NDDTM)
Стоит отметить, что эти боги не слишком могучи. Разве что бог какой-то реки, полный грязи и очистившийся благодаря находчивости Тихиро, после чего улетевший домой, был довольно крупным богом, но остальные выглядят как простые люди – более того, большинство из них прибывают группами.
Такое восприятие божеств тоже можно назвать традиционно японским. Конечно, некоторые боги, как Аматэрасу-оомиками, считавшееся предком императоров, представлялись очень могущественными, но многие из божеств, к которым привыкли обычные японцы, находятся поблизости и обладают весьма общительным характеров, как Тоторо, то есть граница между божествами и людьми весьма условна.
Слияние анимизма и передовой мысли
Подобное восприятие божеств в религиоведении называется анимизмом. Анима означает «жизнь», или «дух». Кстати, анимация – это тоже слово, происходящее от слова анима. Общая суть состоит в том, что всё в мире имеет «жизнь» и «дух». Это «всё» включает и камни, горы и реки – то, что обычно считают неодушевлённым, в анимизме обладает собственной жизнью и духом.
Анимизм часто рассматривается как примитивный вид религиозного сознания, однако в Японии он впитался в чрезвычайно передовые буддийские идеи.
Вот типичный пример. Монах Кобо Дайси (Кукай) сказал: «Всё, что состоит из пяти основных элементов – земли, воды, огня, ветра и пустоты, звучит, рассказывая об истине... Окончательный Будда Дайнити-нёрай (санскр. Махавайрочана) – это весь мир, такой как он есть».
Певица Мацутоя Юми, также известная как Юмин, в песне «Если ты окутан добротой» описывает это понятными для всех словами: «Если вы откроете занавеску и окунетесь в нежность тихого солнечного света, всё, что вы увидите – послание вам».
Мастер дзэн Догэн сказал: «Даже черепица и камни могут обрести просветление и стать Буддой». Таким образом, великие люди, принадлежащие к появившемуся в Японии духовному миру, путём слияния анимизма с буддизмом создали передовые идеи, которые невозможно найти больше нигде в мире.
Здесь мне придётся объяснить чуть подробнее. В буддизме, который появился в Индии, провозглашалась идея спасения всех живых существ, то есть считалось, что только обладающие «душой» живые существа могут стать буддами. У прочей природы нет души, и поэтому полагали, что она не может достичь состояния будды. Однако в японском буддизме зародилась идея о просветлении «неживых существ», то есть о том, что природа, в Индии не считавшаяся одушевлённой и потому неспособной стать буддой, рассматривалась так же, как и живое, то есть на самом деле обладающей душой. Эта идея была бы невозможна без анимистического взгляда на природу, существовавшего в сознании японцев.
Тибетский буддизм, являющийся прямым наследником индийского, настаивает на том, что только живые могут стать буддами. Однако в последние годы Далай-лама, верховный лидер тибетского буддийского мира, продемонстрировал глубокое понимание идей японского буддизма и стал склоняться в сторону признания природы как одушевлённой сущности.
При рассмотрении экологических проблем XXI века всем становится ясно, что идея о возможности природы достичь состояния будды и что она находится в том же положении, что и люди, чрезвычайно эффективна в этом отношении.
Важнейшие элементы «Унесённых призраками»
Путешествие Тихиро по другим мирам
В своём странствии Тихиро из реального мира попадает в мир с купальней, потом ещё в один мир, снова в мир с купальней, и возвращается в реальный мир. Ещё один мир здесь – это место, куда она попадает на поезде, который едет среди воды. В этой сцене поезд движется по воде, отражающей довольно унылый пейзаж, а пассажиры, входящие и выходящие из поезда, одеты в старую одежду и выглядят как тени.
«Унесённые призраками» (© 2001 Studio Ghibli / NDDTM)
              «Унесённые призраками» (© 2001 Studio Ghibli / NDDTM)
Эти особенности наводят на мысли об образе прошлого или о загробной жизни. Маршрут от жизни к смерти и возвращение к жизни тесно связан с глубокими религиозными переживаниями. Тихиро смогла духовно вырасти, возможно, не только из-за опыта тяжёлой работы в купальне, но и потому, что смогла пройти путь от жизни к смерти и обратно.
С момента въезда не на ту дорогу и до возвращения в реальный мир для Тихиро проходит примерно три дня (две ночи), но для её родителей это время ощущалось как очень короткое. Они также не помнят, как их превратили в свиней из-за того, что без разрешения они ели трапезу, приготовленную для богов.
Однако если обратить внимание на разницу повреждений стены во время входа в тоннель и выхода из него, высоту травы и скопившуюся на автомобиле пыль и грязь, то становится не совсем ясно, удалось ли семье Тихиро вернуться в собственное первоначальное пространство-время.
Сад при купальне
В саду купальни цветы четырёх времён года цветут одновременно, то есть там времена года существуют одновременно. Это показывает, что купальня находится не в реальном мире. Миядзаки Хаяо не просто придумал этот приём, так со времён периода Хэйан (794-1192) в японском буддизме Чистой Земли (вера в будду Амиду-нёрай при жизни, перенесение в край вечной радости, Чистую землю силой Амиды) изображали буддийский рай. Миядзаки Хаяо не только в этой работе мастерски использует элементы, вдохновлённые японской традиционной культурой, они присутствуют во многих его произведениях.
«Унесённые призраками» (© 2001 Studio Ghibli / NDDTM)
                           «Унесённые призраками» (© 2001 Studio Ghibli / NDDTM)
Каонаси, «Безлицый»
У Каонаси нет собственного голоса, он проглатывает других и использует их голоса. Нижняя часть туловища у него полупрозрачная – всё это может говорить о том, что он не воспитал в себе настоящее «я».
Во второй половине истории он своими руками, из которых появляется сколько угодно сокровищ, он рассыпает массу денег (на самом деле фальшивых), благодаря чему может съесть и вообще делать всё, что захочет, его фигура обретает непропорциональные жуткие формы с огромным телом и чрезвычайно маленькой головой, напоминающие паука или клеща.
«Унесённые призраками» (© 2001 Studio Ghibli / NDDTM)
                           «Унесённые призраками» (© 2001 Studio Ghibli / NDDTM)
Гигантское тело и очень маленькая голова, вероятно, символизируют огромные желания и слабую волю, неспособную их контролировать. Кроме того, он выплёвывает ранее проглоченную лягушку в том же виде, с каком проглотил – возможно, это выражение того, что он неспособен сделать по-настоящему своими знания и опыт, которые ему не принадлежат.Сцена, в которой лягушки проглочены, но выплюнуты, может символизировать, что знания и опыт не могут им принадлежать. На самом деле Каонаси может быть аллегорией нас, людей.
Анатолий Булавин

Японские синтоистские святилища Что такое синто?

Посетители совершают поклон перед тем, как пройти через тории (© tenjou / Pixta)Синто традиционно считают исконной религией Японии, существующей с древних времён, однако комплекс верований, традиций и обычаев, который принято называть этим словом, за свою историю претерпел большие изменения и продолжает развиваться как часть жизни людей.
Посещение места рождения «официального синто»
Ночью 2 февраля 2019 года мы с друзьями встретились в южной части главного кампуса Киотского университета. Мы присоединились к толпе людей, устремившихся на восток к святилищу Ёсида, которое на самом деле представляет собой комплекс святилищ, расположенный на небольшом холме в центральной части восточной половины Киото. Движение по улице было медленным. Я жевал сосиску, жена ела тушёные овощи в бумажной обёртке. Кто-то пил баночное пиво, продававшееся по завышенной цене. Пока мы шли к воротам тории, обрамляющим вход в храм, мы миновали разноцветные киоски с разными играми, жирной едой и игрушками. Людям явно нравились и симпатичные шапочки с подвижными кроличьими ушками.
Существует широко распространённое заблуждение, будто бы японцы обретают серьёзный торжественный вид, проходя через тории. На самом деле большинство людей вокруг нас болтали, шутили и сплетничали, приближаясь к гигантским алым воротам. Сотрудники службы безопасности в униформе ограничивали движение пешеходов натянутыми верёвками и оградами, пропуская одновременно только около 20 человек на территорию святыни. Какому-то несчастному охраннику досталась незавидная работа – снова и снова хрипло выкрикивать указания через мегафон.
Войдя на территорию святилища, мы остановились у прилавков, за которыми стояли служители святилища, и приценивались к выставленным там разным амулетам и талисманам. Я немного посовещался с супругой и купил красиво упакованный набор для безопасности дома (один талисман) и удачи (другой). Просто так, на всякий случай.
Святилище Ёсида имеет особое значение в истории синто. Сделав покупки, мы подошли к Дайгэнгу, Святилищу Великого источника – необычной восьмиугольной соломенной конструкции, которую открывают для публики только на три часа в месяц. Дайгэнгу окружают десятки крошечных святилищ, посвящённых божествам-ками каждой из старых провинций Японии. Идея состоит в том, что для удобства можно поклоняться всем божествам Японии в одном месте.
Это замечательное сооружение было детищем Ёсиды Канэтомо, новатора XV века, который каким-то образом убедил политическую элиту своего времени предоставить ему исключительный контроль над выдачей лицензий священникам, почитающим «местных» (то есть небуддийских) божеств, известных как ками. До этого момента понимания синто как отдельной традиции поклонения, отдельной от буддизма, практически не существовало (буддизм проник в Японию через Корею в VI веке). Установив монополию на лицензии священников и рассматривая поклонение ками как «местное», а не иностранное, Ёсида Канэтомо фактически создал синто как отдельную религию.
Так что же такое синто?
История происхождения святилищ
Один из простых способов определить, что такое синто – рассмотреть святилища как места, предназначенные для поклонения ками (такие места, известные как дзиндзя и дзингу, учёные переводят словом «святилище», в отличие от буддийских тэра, которые называют «храмами»). Археологические данные свидетельствуют о том, что на Японском архипелаге люди проводили ритуалы в определённых местах с начала нашей эры; древние исторические записи также подтверждают, что люди взаимодействовали с сверхъестественными сущностями, известными как ками (духи, в том числе духи некоторых умерших людей), дзинги (небесные и земные божества) или моно (наводящие ужас явления). Но историки расходятся во мнениях относительно того, могут ли ранние упоминания в текстах о поклонении дзинги, например, быть напрямую связаны с сегодняшним синто.

Мы с уверенностью можем говорить, что многие ками, ныне почитаемые по всей Японии, изначально были обожествлёнными предками родственных групп, включая игравшие важную политическую роль кланы иммигрантов с Корейского полуострова. Японские государственные хроники, впервые составленные в начале VIII века, упоминают противоречия между правящим двором Ямато (понимаемым как «местный») и другими родственными линиями (по-разному обозначенными как «местные» или «иностранные»). С точки зрения двора, многие божества, и даже объявляемая предком императоров солнечная богиня Аматэрасу, были опасными существами, которых нужно было умилостивить, чтобы их гнев не вызвал голод или эпидемию. В древней Японии основная идея заключалась в том, чтобы сделать божества счастливыми, а то они могут совершить что-то ужасное.
Популярные источники часто изображают синто как религию, существующую в Японии с незапамятных времён, но самые древние святилища «синто» существовали как часть больших ритуальных комплексов, которые управлялись буддийскими священническими линиями и понимались преимущественно в буддийских терминах. В то время как некоторые святилища, такие как Касуга-тайся в городе Нара, действительно очень старые, другие, которые наводят на мысли о седой старине, на самом деле вполне современны. Например, Мэйдзи-дзингу в Токио – популярное туристическое место, построенное для обожествления императора Мэйдзи, умершего в 1912 году. Строительство этого святилища было завершено только в 1920 году, и его территория отражает теории городского планирования относительно потребностей досуга современных городских жителей, а также выражает классические теории о планировке синтоистского «священного леса» (тиндзю-но мори). На самом деле святилища исторически были местом зрелищ, а не только площадкой торжественных ритуалов. Например, бизнесмены из Киото, которые хотели стимулировать развитие местного туризма, спонсировали строительство святилища Хэйан в 1895 году, а святилище Ясукуни в Токио использовалось как место карнавальных развлечений задолго до того, как оно стало нынешним торжественным военным мемориалом.
Святилища как центры общественной жизни и туристические достопримечательности
Что люди на самом деле делают в святилищах? Сцена посещения святилища Ёсида, которую я описал выше, – это типичный вид крупного святилища в день праздника: толпы людей, торговые палатки у входа, много еды и напитков. Многие праздники включают шумные процессии, подпитываемые алкоголем, в ходе которых местные жители несут главное божество вокруг святыни в небольшом переносном святилище микоси, останавливаясь в нескольких установленных местах отабисё по пути, после чего возвращают божество в святилище. Существует множество региональных вариантов хода праздника – некоторые включают исполнение священных танцев кагура, в других случаях члены общины тащат по улицам тяжёлые колёсные повозки даси.
Проведение праздника требует значительного участия местного сообщества. Святилища в обезлюдевших сельских районах борются за сохранение праздничных традиций, и даже городским святилищам иногда приходится привлекать офисных работников компаний поблизости для проведения трудоёмкой подготовки праздника. В большинстве святилищ, как городских, так и деревенских, есть группа видных членов общины (почти всегда это мужчины), называемых содай, которые служат своего рода «советом директоров» святилища и возглавляют организацию и финансирование его мероприятий. Донаторы получают признание в виде фонарей и плакатов с их именами, поэтому праздники также служат рекламой для местного бизнеса. Интересно, что корпоративное спонсорство способствует распространению синтоистских обрядов и за рубежом. Например, в феврале 2019 года японская судостроительная компания провела церемонию закладки киля в синтоистском стиле на своём заводе в пригороде Шанхая.
В дни, не связанные с праздниками, маленькие святилища, как правило, представляют собой тихие уголки, которые посещают только местные жители. Ритуальные услуги, которые священнослужители совершают для местных прихожан, включают очищение о-хараэ для избавления от злого влияния, обряды взросления для маленьких детей и ритуалы дзитинсай, которые очищают землю перед новым строительством. И наоборот, крупные святилища, такие как Фусими Инари в Киото, привлекают толпы туристов в любой день; многие из них также служат местом проведения роскошных свадеб. Эти большие святыни также являются популярными местами для хацумодэ, первого паломничества в новом году. Например, токийское святилище Мэйдзи-дзингу нередко принимает более 3 миллионов посетителей за этот короткий период, и на ближайшей железнодорожной станции Харадзюку есть специальная платформа для приёма необычно большого потока посетителей. Интересно, что традиция хацумодэ возникла в ходе рекламных кампаний железнодорожных корпораций в конце XIX и начале XX веков, когда железнодорожные операторы рекламировали идею новогоднего посещения святилищ для увеличения продаж.
В относительно недавнее время люди, не связанные со священнослужителями синто, определяют некоторые святыни как «места силы» – такие места, где люди могут ощутить таинственную энергию. Определённые святилища стали туристическими достопримечательностями у поклонников аниме, которые хотят в реальности посетить святилища, которые послужили фоном в любимых фильмах. Священники могут извлекать выгоду из этих тенденций, включая неофициальные рассказы о «местах силы» и аниме в праздники или использовать на вотивных табличках эма, которые они продают; другие могут попытаться направить неортодоксальные практики посетителей в сторону «официальных» обрядов – кто-то добивается успеха, а кого-то это приводит к разочарованию.
Практика молитвы
Поскольку синто считается «исконно японской» религией, то можно было бы предположить, что японцы интуитивно знают, как вести себя в святилищах, но показательно, что во многих святилищах есть инструкции на японском языке по «правильному» протоколу поклонения ками (два поклона, два хлопка руками, складывание рук вместе при молитве, ещё один глубокий поклон). Священники также вешают плакаты, призывающие людей кланяться ками каждый раз, когда они проходят через ворота тории. Эти действия показывают, что священники синто постоянно учат японцев, как правильно практиковать собственные «японские» традиции.
В действительности именно практика – хороший способ понять место синто в современной японской жизни. Сегодня для многих людей святилища – это место, где можно между делом пообщаться с божествами или пойти для этого намеренно. Независимо от веры в действительное существование ками, люди действуют так, как будто ками существуют, когда они покупают амулеты для безопасности дорожного движения или несут священный паланкин ближайшего святилища – они практикуют синто. Просто так, на всякий случай.
Анатолий Булавин

Путешествуя по Японии. О-хэнро-сан - пилигримы японского острова Сикоку...


Сегодня каждый год более 150 тысяч верующих прибывают на остров Сикоку, чтобы совершить паломничество по 88 храмам острова. Для посещения всех святых мест Сикоку требуется около 40-50 дней. Считается, что если пройти весь путь и посетить все 88 храмов, любые молитвы будут услышаны.  Остров Сикоку, самый маленький из четырех основных японских островов,  длиной 250 км, а шириной от 50 до 150 км. Большинство городов и деревень лежат на севере, гористая средняя часть и ветреный юг почти не заселены. Здесь расположен уникальный маршрут для паломников, охватывающий очертания всего острова. Около 1 200 лет назад здесь жил буддийский монах Кукай (Kukai, 774-885), его посмертное имя Кобо Дайси (Kōbō-Daishi), что означает "Великий учитель - распространитель Дхармы". Кукай был японским религиозным мыслителем эпохи Хэйан, он основатель эзотерической буддийской школы Сингон. Первые монахи-аскеты путешествовали с XII столетия по следам своего мастера по острову. Наибольшую популярность паломничества приобретают в период с начала XVII и до середины XIX столетия, так как они являлись одной из немногих причин, позволявших крестьянам и рабочим покидать деревню или город. Тот, кто хотел увидеть свой японский мир, становился пилигримом. [Нажмите, чтобы прочитать и посмотреть фото пилигримов дальше...]











































































Мимо ристалищ, капищ,
мимо храмов и баров,
мимо шикарных кладбищ,
мимо больших базаров,
мира и горя мимо,
мимо Мекки и Рима,
синим солнцем палимы,
идут по земле пилигримы.
Увечны они, горбаты,
голодны, полуодеты,
глаза их полны заката,
сердца их полны рассвета.
За ними поют пустыни,
вспыхивают зарницы,
звезды горят над ними,
и хрипло кричат им птицы:
что мир останется прежним,
да, останется прежним,
ослепительно снежным,
и сомнительно нежным,
мир останется лживым,
мир останется вечным,
может быть, постижимым,
но все-таки бесконечным.
И, значит, не будет толка
от веры в себя да в Бога.
...И, значит, остались только
иллюзия и дорога.
И быть над землей закатам,
и быть над землей рассветам.
Удобрить ее солдатам.
Одобрить ее поэтам.
***
© Иосиф Бродский

На фотографии, у касс ж./д  вокзала, спиной в странном наряде стоит японский пилигрим, это буддийский паломник, странник и путешественник по святым местам. Японцы таких людей называют хэнро (Henro), или уважительно с приставкой "о" и суффиксом "сан" - О-хэнро-сан
(Ohenrosan). У паломников одежда буддийских монахов, попавшая из Индии через Китай и Корею.



С тех пор паломники проделывают долгий путь по маршруту, очерчивающему контуры острова, и посещают каждый из 88 храмов. Круговая дорога по часовой стрелке длиной в 1440 километров по деревням и городам, холмам и горам, вдоль Тихого океана. Маршрут проходит по всем четырем префектурам острова, каждая из них символизирует разные виды духовного обучения: Токусима – духовное пробуждение, Коти – воспитание аскетизма, Эхиме – место просветления, Кагава - нирвана. Своё странствие паломник хэнро может начать с любого храма, но большинство пилигримов отправной точкой пути выбирают храм Рёдзэн-дзи. По традиции, новички, совершающие путь впервые, должны иметь спутником опытного паломника. Это обеспечит безопасность в дороге, да и опытный проводник научит новичка выполнять все необходимые обряды и вести себя должным для паломника образом.

Японская пословица гласит - "Даже дорога в 1000 километров начинается с одного шага". На Сикоку традиционное паломничество начинается с одевания в храме Рёдзэн-дзи - белое хлопковое платье и брюки, шляпа из бамбука, дорожный посох, сумка через плечо, книжка для печатей, коллекция сутр, четки, шелковый платок. В магазине на территории Рёдзэн-дзи можно приобрести всё необходимое для паломничества. Традиционный костюм пилигрима хэнро включает:

  • Ойзуру (Oizuru) - белая короткая куртка, которая простирается сразу за талию и белые штаны. Белая одежда, чтобы обозначить, что ты пилигрим, а не просто турист с рюкзаком, белый - цвет чистоты и смерти. В Японии белые одеяния используют для умерших, это цвет плащанины. Издревле участие в паломничестве считается практикой подготовки к умиранию. Кандзи на спине белого одеяния сообщают, что одетый в него совершает паломничество во имя Кобо Дайси. Ойзуру защищают дом от демонов и духов, огня и землетрясений, и тот, кто носит их во время болезни, выздоравливает быстрее.

Сугэ-каса (suge-kasa) или Хэнро-каса (henro-kasa) - традиционная японская соломенная шляпа конический формы с начертанными на ней письменами. Впереди изображен семенной слог Мироку Босацу, который по преданию символизирует также Кобо Дайси, сидящего на лакированном постаменте. В каждом из четырех направлений на шляпе начертано по строке из следующего стихотворения:
Хоть заблудшие в трёх мирах;
Не ведаем мы пустоты десяти направлений.
Изначально не существуют ни Восток, ни Запад,
Тогда где находится Север и Юг?
Конгёцуэ (kongō-zue или kongō-jō) - это посох, его носят не только пилигримы хэнро, но и отшельники ямабуси. Такой посох исполнен символизма, это воплощение тела Кобо Дайси, который сопровождает каждого путника в его паломничестве. Поэтому с посохом обращаются с особым почитанием. Когда путник прибывает на ночлег или останавливается для отдыха, ножку посоха нужно омыть, точно так, как омываешь собственные ноги. Если в комнате, где остановился пилигрим, есть ниша токонома (tokonoma), посох следует положить на ночь там. На посохе есть колокольчик, который служит тем же целям, что кольца на сакудзё (shakujō), это буддийский монашеский посох с кольцами вверху, служащий преимущественно для молитвы. Колокольчик предупреждает живые существа о своем приближении, чтобы они успели укрыться, и путник никому не причинил вреда. Также колокольчик служит паломнику в дороге в качестве защитного амулета о-мамори (o-mamori). На рукояти посоха сделаны четыре зазубрины, делящие её на пять отрезков, и нанесены письмена - каждый отрезок с определенным иероглифом, означающим (сверху вниз): пространство, воздух, огонь, вода, земля. Здесь символизм подобен тому, что использован в gorintō, японской пятиуровневой пагоде. Посох, таким образом, воплощает и буддийскую ступу, место захоронения останков Будды и других святых подвижников. На некоторых посохах начертана и Сутра сердца (Hannya Singyō). Иногда путники защищают рукоять посоха парчой, но это не обязательно.
Зуда-букуро (Zuda-bukuro) - это небольшая белая сумка паломника. Название происходит от искаженного санскритского дхута. Похожие сумки имеют хождение по всей Юго-Восточной Азии, включая Индию и Тибет.
И все имеют одно происхождение: сумка буддиста-паломника, ищущего свой путь к Будде. В зуда-букуро можно сложить необходимые в пути мелочи, например, благовония, свечи, книгу с сутрами, монеты для дароприношений (o-saisen), набор колокольчиков для чтения сутр гоэйка (goeika), чётки, набор визиток о-самэ-фуда, а также блокнот для храмовых отметок nōkyōchō.
Вагэса (wagesa) - символ пурпурной накидки, эквивалент монашеской робы (кеса/ kesa) для мирян. Раньше действовало храмовое правило о том, что человек без накидки вагэсы и чёток нэндзю (nenju) не может считаться паломником. Как Будда носил одну и ту же робу в течение шести лет, как монашеские одежды символизируют отстраненность от мирского – так и вагэса означает самоотречение и посвящение паломника себя выбранному пути.
• Блокнот nōkyōchō – часто складывающийся в стиле японского веера, - книжка, куда паломник собирает печатки и каллиграфию из разных храмов, в которых молится во время паломничества. В специальном блокноте для храмов Сикоку отведено по странице для каждого из 88 храмов на маршруте, а также дополнительно - для основанного Кобо Дайси монастыря Kōya-san, где по традиции принято начинать и/или заканчивать паломничество. Некоторые паломники собирают отметки прямо вдоль начертанной на их белой куртке каллиграфии. Начало использования печатей nōkyōchō относят к эпохе сёгуната Токугава (1603-1868). В этот период перемещение по стране было строго ограничено, и печатки служили своего рода проездными документами, пропуском для паломников. Поклонившись в Главном зале и Дайси холле, паломники по традиции следуют в помещение, где им в блокнот ставят отметку-штамп. Слово nôkyô складывается из 'no' (даровать) и 'kyo' (сутра). Таким образом, поклоняясь и молясь в храме, паломник "дарует копию сутры" храму, – и в знак принятия этого дара храм ставит красную печать.
Осамэ-фуда (osame-fuda) или просто о-фуда (o-fuda) – это именная табличка, визитка паломника. Речь идет о бумажной полоске с портретом Кобо Дайси и изречением - " Честь паломничества к 88 святым местам". На обратной стороне пилигрим пишет свое имя и желания, связанные с его паломничеством, - визитная карточка готова. Листок показывается в каждом из посещенных храмов. В старину, когда паломники заходили в храм, они прибивали деревянные или бронзовые о-фуда на главных воротах или стене храма. В наши дни эта традиция исчезла. О-фуда сейчас делают из бумаги – полоска 16-17см в длину и 5см в ширину (другое название – nôsatsu). Осамэ-фуда после вознесения молитв оставляют в Главном зале каждого храма и в зале Дайси. Также визитки о-фуда дарят тем, кто предлагает помощь в пути, то есть совершает О-сэттай. Другим встреченным по дороге паломникам тоже можно давать о-фуда, чтобы закрепить знакомство. Иногда люди указывают в качестве адреса только префектуру и город, другие дают более подробную информацию. Некоторые пилигримы, совершившие паломничество неоднократно, используют разноцветные осамэ-фуда. Цвет означает число совершенных ими О-хэнро. Белый 0 - 4 раза, зелёный 5 - 7, красный 8 - 24, серебристый 25 - 49, золотистый 50 - 99, парчовый 100 и более раз. Поэтому цветные о-фуда становятся предметом гордости для тех, кто совершил по Сикоку несколько паломничеств. Для некоторых людей это становится своеобразным соревнованием в накоплении заслуг и опыта. Кроме того, золотистые, считается, что серебристые и парчовые о-фуда ветеранов-паломников могут служить защитными талисманами и приносят удачу. Иногда такие о-фуда получают из рук заслуживших их пилигримов, иногда выискивают оставленные в храмовых урнах для о-фуда. Некоторые паломники, напротив, всегда путешествуют с белыми о-фуда, - независимо от того, сколько раз они проходят по маршруту, считая: «Какой смысл хвастаться?»
Есть и такие, кто относится к традиции давать и брать о-фуда с опаской, считая, что таким образом можно получить карму другого человека.
Нэндзю (nenju) или дзюзу (juzu) – буддийские молитвенные четки. Обычно в них 108 бусин, по числу 108 мирских страстей и прегрешений (клеша/ upakkilesa, kilesa), держащих человека в сансаре. По буддийскому учению, у человека шесть чувств (помимо пяти «общепринятых», еще разум или концептуализация). Каждое из этих шести чувств провоцирует шесть видов реакции (желанное, нежеланное, ни желательное - ни нежелательное, приносящее боль, удовольствие, не приносящее ни боли, ни удовольствия). Каждая из этих реакций может существовать в будущем, настоящем или прошлом. Шесть чувств умножить на шесть реакций и на три временных периода – получаем 108.
В дополнение к 108 бусинам чётки нэндзю имеют одну или две (в зависимости от вида) крупных бусины оядама (oyadama, родительские бусины), а также 4 маленькие под названием ситэнньё (shitennō, четыре райских царя), которые делят чётки, но не входят в число основных 108. Чётки нэндзю бывают самых разных видов. В дзэн – одна крупная бусина оядама и металлическое кольцо; в Сингон – две оядама, нет кольца. Обычно бусины круглые, но у чёток в стиле Тэндай приплюснутые.
Сэнко (Senkō) - ароматические палочки. Стержень такой палочки - тонкая бамбуковая щепа, на которую нанесена основа с арома-наполнителем. Обычно в качестве основы используются уголь или масала - смесь мелкой стружечной пыли или измельченных ароматных растений. Палочки на угле яркого черного цвета при горении издают чистый запах арома-наполнителя. Палочки на масале могут быть от светло-бежевого до темно-коричневого цвета, и при их горении к запаху арома-наполнителя примешивается аромат растений основы. Встречаются безстержневые благовония без бамбуковой щепки. Они более ломкие, зато когда горят, к основному запаху не добавляется запах тлеющего бамбука.
Пилигримы в пути Охэнро должны соблюдать дзюзэнкай (jūzenkai), основополагающие буддийские заповеди:

• Не убивать
• Не красть
• Не прелюбодействовать
• Не лгать и не клеветать


• Не использовать дурманящих веществ
• Не сплетничать о других буддистах
• Не превозносить себя и не уничижать других
• Не скупиться к нуждающимся
• Не держать зла и не побуждать ко злу


Японцы совершают паломничество на остров Сикоку по тысяче причин. Кто-то молится о здоровье, о родных, у кого-то умер близкий, а у другого - период духовных исканий. Некоторые ищут исцеления души, другие - спокойствия, многих привлекает переживание общности. У некоторых из женщин есть белые льняные куртки в матерчатых сумках. На них они в каждом храме ставят красную или черную печать: эстетическая магическая формула на дороге в империю пустоты. За каждую печать они платят 300 йен. Ночевка, включая вегетарианский ужин и завтрак, стоит примерно 5 тысяч йен. Маленькая комната выложена циновками из рисовой соломы, хлопковое кимоно на ночь за дополнительные 200 иен. В храмах пилигримы осуществляют предписанные ритуалы - моют руки и полощут рот у источника храма, показывают визитные карточки, зажигают ароматические палочки и свечи перед главным храмом, молятся и декламируют сутры и мантры. По окончании вносят себе в книжку печати и каллиграфию посещенного храма. Настоящие приключения можно испытать, конечно, только при странствовании пешком. Но некоторые паломники путешествуют по гладким асфальтированным шоссе и пыльным полевым дорогам на велосипедах или машинах.


 Паломники, которые проходят весь маршрут от начала до конца, получают значок и свидетельство о присвоении почетного звания "хэнро тайси" (посол паломничества). Японцы считают, что посещение святынь Сикоку делает человека намного добрее и отзывчивее к нуждам окружающих. Они повсеместно пропагандируют принцип осэттай, которого придерживаются все жители Сикоку. Это означает доброту и гостеприимство, которые оказывают местные жители паломникам на протяжении всего их путешествия. Жители снабжают паломников пищей, деньгами, одеждой и всем необходимым в дороге. В дороге паломникам приходится часто сталкиваться с серьезными трудностями: они вынуждены то мерзнуть от холода, то изнывать от сильной жары. Правда, люди, которых они встречают в этом краю, порой выносят им и лед, и маски, защищающие лицо от ветра.






























Анатолий Булавин

Святилище Исиура в Канадзаве: старейшее святилище в городе и место паломничества влюблённых


Говорят, что святилище Исиура было построено в 547 году и почиталось многими поколениями здешних правителей как самая старая святыня в Канадзаве.
Главное божество здесь – Оомононуси-но ооками, которое также почитается и на горе Мива в Нара. Оно является божеством, создавшим страну, а также богом-покровителем брака.
Люди здесь поклоняются и многим другим богам, молясь об исполнении желаний – безопасной семейной жизни, успеха в бизнесе и предотвращении зла. Обилие подносимых табличек-эма с молитвами и привязанных листков с гаданиями-омикудзи говорит о популярности святилища Исиура.
Символ сердца на воротах-тории и красочные амулеты о-мамори в магазине святилища популярны как «модные и милые (каваий)», и многие люди приходят молиться об исполнении своих надежд в любви.
Анатолий Булавин

Мусульмане в Японии попросят правительство выделить место для захоронения мусульман

Muslim group to petition for burial sites in JapanКак удалось узнать нашей вещательной корпорации, мусульманская группа в Японии планирует подать петицию в правительство с просьбой выделить место для захоронения мусульман.
Группа, базирующаяся в городе Бэппу в префектуре Оита на юго-западе Японии, пытается решить проблему нехватки мест для захоронения мусульман. Мусульманская религия не допускает кремации, которая широко распространена в Японии.
Три года назад эта группа приобрела участок земли в соседнем городе Хидзи и попыталась получить разрешение от городских властей на строительство кладбища. Однако этот план застопорился, отчасти из-за возражений со стороны местных жителей.
Петиция попросит правительство выделить по крайней мере одно общественное кладбище в каждой префектуре для захоронения мусульман или отвести под эти нужды часть существующих мест общественных захоронений.
Анатолий Булавин

Путешествуя по Японии. Легендарный японский островок Эносима (Enoshima) в бухте Сагами...

/Фото-видео репортаж Анатолия Булавина/. В бухте Сагами в 6,5 км от Камакура на W-S-West в устье реки Katase (江の島) находится живописный остров Enoshima (Эносима), небольшой, вулканического происхождения островок, имеющий четыре километра в периметре. С районом Катасэ города Фудзисава его связывает 600-метровый мост.
Эносима (Enoshima)

С любого из пляжей Камакуры можно увидеть маленький остров, соединенный с берегом мостом. Это Эносима (Enoshima) — любимое место летнего времяпрепровождения жителей столицы.

Остров Эносима служит естественным дополнением к пляжам Камакура, пользующихся популярностью не столь среди туристов, как среди жителей Токио и других городов, расположенных в глубине Хонсю и является признанной курортной зоной.


Здесь круглогодично популярны серфинг, виндсерфинг и парусный спорт. После XVIII летних Олимпийских игр, проводившихся в Токио, столице Японии, в октябре 1964 года, на острове осталась большая гавань для яхт.


Для туристов будет интересно посмотреть сад тропических растений “Сад Сэмюэля Кокинга” восстановленный в 2003 году в том виде, как его построил сам Сэмюэль, приехавший в Японию сразу же после революции Мэйдзи. Сам же Ботанический сад, поменяв несколько хозяев, в 1949 году переехал в город Фудзисава, спутником которого является Эносима.


Аквариум Эносимы (Enoshima Aquarium) (Япония) известен своим морским зоопарком, где помимо рыб, содержатся тюлени, пингвины, дельфины и прочая живность.



Этот аквариум, в котором проводится большая просветительная и образовательная работы, курирует Министерство просвещения Японии. Правда находится он совсем не на острове Эносима, а в шестиста метрах на пляже напротив него.

И, конечно особый интерес представляет храмовый комплекс. Современный храмовый комплекс Эносима Дзиндзя состоит из трех храмов и двух пещер: храм Хецуномия, храм Накацуномия и храм Окуцуномия в честь трех богинь – Тагицухиме-но-микото, Ичикисимахиме-но-микото и Таджерехеме-но-микото.

Пещера Бэнтэн (Benten) находится на юго-западе острова есть где, судя по легендам, обитал дракон. Изображение богини буддийского пантеона Бэнтэн (Бэндзайтэн) — хозяйки воды и покровительницы музыки, хранится в одном из ответвлений пещеры. Обнаженная фигурка этой весьма популярной в Японии богини хранится в одном из храмов комплекса Эносима дзиндзя (Enoshima jinja). Первоначально святилище было оборудовано именно в пещере ещё при 29-м императоре японии Kinmei (510-571) и почитались здесь три богини: Tagitsuhime, Ichikishimahime и Tagirihime.

Пещера iwaya на острове Эносима.

Так называемая пещера Дракона является самым старым религиозным местом на Enoshima.

Эту пещеру избрали для медитаций (занятий аскезой) известные буддистких священники: священник Кукай (774-835), монах Энин (794-864 гг.), основатель школы Сингон и другие.

Пещеру часто заливало волнами во время прилива и в 853 году монах Энин (Jikaku Daishi) перенёс алтарь на вершину острова в построенный храм Nakatsu-no-miya. Это один из трёх храмов комплекса Enoshima jinja. Этот храм, построенный Энином на вершине острова, был посвящён одной из трёх богинь находившихся в пещере, а именно Ichikishimahime.

[Нажмите, чтобы прочитать и посмотреть фотографии и видеоролики об острове Эносима дальше...]


Это был буддистский храм школы Сингон, носящий название Kinki-zan Yoganji. Именно в этот храм Минамото-но-Ёритомо пригласил богиню Бэнтэн (Benzaiten), чтобы напрямую обращаться к ней с просьбами. Этот храм Бэнтэн получился как бы дочерним от от Nin-nah-ji находящегося в Киото.


Мольбы Ёритомо, как мы знаем, были услышаны и храм обрёл неслыханную популярность из-за отзывчивости Бэнтэн. В храм потекли страждущие, которые называли его попросту “Эносимская Бэнтэн” вместо официального “Йогандзи”. Остров Эносима долгое время оставался священным местом, доступ на который имели только лица достигшие некоторого статуса в обществе. Токугава Иэясу построил на острове специальную молельню для своей семьи, посвящённую Бэнтэн. Это покровительство Токугава сыграло плохую службу богине. После свержения сёгуната Токугава в результате революции Мэйдзи, все храмовые постройки на острове, имевшие прямую или косвенную связь с буддизмом, были разрушены.




Benzaiten (弁才天, 弁财天) это японское название индуисткого божества Сарасвати. В Японии появилась в VI-VIII веках, вместе с переводами сутр: Сутры Золотого Света; Сутры Лотоса. Часто изображается с мушмулой японской. Мушмула японская это лютня с коротким грифом (бива), в отличии от Сарасвати, которая изображается с veena. Считается покровителем буддийской литературы и музыки, богатства и женственности.



Ну а так как все буддисткие божества перебравшись в Японию благосклонно воспринимают синто, то на голове у Benzaiten находится torii, чисто синтоисткий символ. Бэнтэн является единственной женщиной из семи богов счастья (Shichi-fukujin). В 1206 году Санэтомо Минамото (1192-1219) построил храм Хецуномия посвящённый второй богине (Tagitsuhime) находящейся в пещере. Этот храм и является главным в храмовом комплексе, его первым видят туристы войдя в главные ворота (тории). Храм Хецумия состоит из трёх построек: помещения для проповедей, помещеня для обращения к богам и помещение для святых.


Отдельно стоит восьмигранный Хоанден, постройка, где находятся священные реликвии. Обычно это копии святынь храма Хорюдзи в г. Нара, уменьшенные, что означает их вторичность. Интерес представляют две статуи Бэнтэн: обнажённая и восьмирукая.

Бэнтэн сладкозвучная.

Выполнена очень реалистично, с подробным воспроизведением деталей тела. После реставрации Мэйдзи её чуть не выбросили в ходе антибуддистского движения.

Обнажённая Бэнтэн, сидя, играет на биве. Также её называют сладкозвучной, является покровителем музыкантов и актёров театра кабуки.

Benzaiten (Бэнтэн) сладкозвучная и восьмирукая.

Benzaiten (弁才天, 弁财天) это японское название индуисткого божества Сарасвати.

Восьмирукая Бэнтэн в каждой руке держит какой-нибудь полезный предмет (меч, лук), являющийся каким-либо символом. Третьей богине из пещеры (Tagirihime) посвящен храм Okutsu-no-miya. Богиня не всегда находится в храме, на зиму уходит в свою пещеру, а выходит в первый День месяца Змеи (апрель) и вновь прячется в пещеру в первый день месяца Кабана (октябрь) по лунному календарю.

Храм Ясака (Yasaka Shrine), примыкающий к Хоандэн и являющийся филиалом храма Ясака (八坂神社 ясака-дзиндзя, «храм восьми холмов») — синтоистской кумирни на востоке Киото в районе Гион. Первоначально здеь почитался Gozu тэнно (Небесный бык-царь), преобразовавшийся из индийского божества Gosirsa-devaraja и отвественного за эпидемии. После того как пронос божества в микоси через Киото в 869 году помогло прекратить эпидемию, Goze тэнно стал почитаться повсеместно. Со временем из-за схожести функций он ушёл в подчинение Сусаноо素戋呜, брату Аматэрасу天照, точнее стал одним из его проявлений. В настоящий момент в храме Ясака на Эносима почитается Сусаноо-но микото и одно из его проявлений: Gozu тэнно.


Ещё одной достопримечательностью острова Эносима является “Камень удачи Ваичи Сугиямы“. Ваичи ещё в юности потерял зрение, вследствие чего особых вариантов в выборе профессии у него небыло. Выбрав занятие акупунктурой, успехов поначалу не делал, овладевание профессией давалось тяжело. За помощью он обратился к Бэнтэн, для чего подвергся аскезе в пещере. Медитация длилась в течении трёх дней. Выйдя из пещеры Ваичи Сугияма споткнулся о камень. И, если он не закричал “Эврика”, то только потому, что не знал древнегреческого языка. У себя в ноге он обнаружил занозу – сосновую иголку, которая находилась в бамбуковой трубке. Игла для акупунктуры, находящаяся в направляющей трубке – это и стало ноу хау и источником благосостояния Ваичи Сугиямы. Камень этот находится около вторых ворот (тории).


Находящийся на острове буддийский храм Рюкодзи (Ryukoji) обязан своим появлением Нитирэн, основателю Нитирэн-сю(日蓮宗) — одной из основных буддийских школ Японии. Учение было простое. В его основе лежало убеждение, что Будда присутствует в каждом человеке и просветления можно достичь при жизни, повторяя магическую формулу («Наму мехо рэнгэ ке!» — «Слава Сутре лотоса благого Закона!»). Благодаря своей простоте, учение также как и амидаизм, пользовалось популярностью среди низших слоёв общества. Но так как гуру был агрессивным и неуступчивым полемиком и к тому же критиковал власть, то вскоре его решено было казнить. Местом казни был избран остров Эносима.

Легенда гласит, что 12 сентября 1271 во время проведения казни прозвучал гром и ударила молния. Палач, убеждённый, что это Нитирэн вызвал молнию, был так потрясён, что не смог произвести казнь. Священнику казнь была заменена на ссылку и он прожил ещё десять лет. Ну а на этом месте в 1337 году правительством Камакура был основан храм Рюкодзи. Сайфукудзи или Эносима дайси (дайси – “великий учитель”), был восстановлен в 1993 году после разрушений произведённых реставрацией Мэйдзи. Это буддисткий храм школы сингон, основателем которой является монах Кукай. “В основном зале находится 6-метровая статуя Красный Фудо” (если верить источникам). На картинке мы видим Фудо-мёо снаружи и далеко не шестиметрового.

Фудо-мёо.

Фудо-Мёо мечом уничтожает жадность, гнев и невежество, а верёвкой связывает и обездвиживает их.

Фудо-мёо относится к второстепенным богам, исполняющих поручения главных Будд (их несколько). В храмах школы Сингон статую Фудо Мёо устанавливают слева от изваяния будды Дайнити, справа помещается изображение Кукая. Фудо Мёо символизирует мудрость Дайнити, а Великий Учитель Кобо – сострадание (После смерти Кукай получил титул-псевдоним Кобо Дайси (弘法大師 – “Великий учитель — распространитель Дхармы”). Глаза Фудо Мёо злобно сверкают, а угрожающая поза говорит о готовности уничтожить все злые силы, вредящие буддийскому учению. Часто за его спиной изображаются языки пламени. Фудо Мёо стоит у входа в ад, чтобы не дать живым существам упасть в него. Буддисты верят, что попавших в ад спасти невозможно. Поэтому вместо живых существ, падающих в него, Фудо Мёо сжигает себя в адском огне.


Чтобы попасть на Эносиму, предпочтительней воспользоваться Enoshima Electric Railway. Эта линия, созданная в 1900 году и соединяющая Камакуру и Фудзисаву (10 км), является по сути историческим экспонатом. Здесь используются вагоны (300-я серия) выпущенные в 1957 году, а также современные, стилизованные под ретро (10-я серия).
Enoshima Electric Railway ( 江ノ島電鉄).

Линия проходит по живописному пригороду, иногда всего в нескольких метрах от жилых домов. Некоторые участки проходят по проезжей части.Линия была открыта в 1900 году и с тех пор практически не менялась.

На вершину острова либо пешком либо на трёх платных эскалаторах (таких же как в метро).

Обзорная башня на Эносима.

Обзорная башня на Эносима в прошлом и в настоящем.

















https://fotki.yandex.ru/users/abulavin/album/57123/?&p=4